刘清君
何谓君子？我脑子里还真是些“碎片化”的东西。《论语》中，君子有时指有德者，有时指有位者。我琢磨，在传统文化里，君子是无形之型、有型之范。君子之道则是符合社会道德标准的行为规范或行为方式。
论“型”，“君子不器”，所谓“不器”之“型”真君子。按照“形而上者谓之道，形而下者谓之器”定义的“道”和“器”的范畴，“不器”就是君子不以人为手段而以人为目的，并非要成为某一种定型的人，不应该局限于工具性的“机械手”。正面理解就是君子应“悟道”。道即是客观规律或是社会规律，君子应成为全面发展的“通才”。所以我说君子是无形之“型”，君子之于社会就犹如水之于自然。
说“范”， “君子有九思”（ 视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义），应该属于行为规范的内容。我尝试着从型和范两方面来认知，提供“范”的三维解读：价值追求，修身养性，行为规范。
大道行，乾坤间。《周易》（乾卦）“天行健，君子以自强不息。”说的不仅是人生态度，更是人生追求。“君子喻于义，小人喻于利。”君子自强不息所追求的目标不是功利性的，而是崇高的“义”。所谓“舍生取义”，淡泊明志，宁静致远。我以为这就是冯友兰先生所说的人生之道德境界和天地境界。即便为了生活偶尔爱财，也是“君子爱财取之有道”，不占小便宜，不受无功之禄。
“地势坤，君子以厚德载物”（坤卦）。君子怀德知耻。德是什么？“毫不利己，专门利人” 的社会责任，这种完全利他主义的道德追求，一般人难以做到。但现实生活中可通过修身养性来日积月累，所谓“积德”， 找到利己、利他、利天下的结合点。先贤推崇八德（忠、孝、仁、爱、信、义、和、平），独立并起基础作用的，是忠、仁、爱，其他可以派生出来。忠、孝、信相近，只是施予对象不同，对组织讲忠，对父母讲孝，对朋友讲信义，都是指要尽自己之所能及。尽力而为是可以办到的。当然不能愚忠，得有真理的共识，对朋友讲信义，也得以仁和善为前提。因此，建构在“真善美”基础上的和谐时空域，就是利己、利人、利天下的统一体。“与人为善”“成人之美”这类德行在现实生活中不是到处可见吗？
有人说，知耻是君子人格的“封底阀门”。君子知耻，耻于“有其言，无其行”；耻于“声闻过情”；更耻于“无耻”。这是我国传统“耻感文化”背景中的君子之道。与西方的“罪感文化”作对比，我认为个人内心自觉的“知耻”要结合法律的规则自觉才更有时代价值。
至于行为规范，多是基于道德标准的规定。比如重实证，力求看明白、听清楚，注重感性认识和理性认识的统一。这是君子悟道的基本功。如今搞调查研究不也提倡察实情、听真话吗？
君子用礼，“和为贵”。但君子讲“和”决非是一团和气，而是“君子和而不同”。尤其是对具体问题的看法不迎合、不苟同。君子交友，“君子之交淡如水”。交友之淡是为了亲，因为不沾染权利、金钱的友情更纯洁，也更长久。君子共事“周而不比”，现代解读就是合作共事能力强，且从不把自己的朋友圈当作小小的“利益共同体”，所谓“君子坦荡荡”。试想都能如此，还有那么多的利益集团吗？
“人心齐，泰山移！” 修君子之“型”，行君子之道，润物无声、潜移默化，不正是我们的文化优势和软实力么？
